{"id":106,"date":"2019-02-16T14:47:46","date_gmt":"2019-02-16T14:47:46","guid":{"rendered":"http:\/\/tiberiades.org\/?p=106"},"modified":"2019-02-18T11:44:33","modified_gmt":"2019-02-18T11:44:33","slug":"ensayo-de-leopoldo-cervantes-ortiz-sobre-rubem-alves","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/tiberiades.org\/?p=106","title":{"rendered":"Ensayo de Leopoldo Cervantes Ortiz sobre Rubem Alves"},"content":{"rendered":"\n

LECCIONES DE HECHICER\u00cdA: <\/em>TEOLOG\u00cdA Y POES\u00cdA EN DI\u00c1LOGO FECUNDO EN RUBEM ALVES<\/strong> <\/h2>\n\n\n\n

Leopoldo Cervantes-Ortiz<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

La\nbelleza es infinita;
\nella nunca se satisface con su forma final.
\nCada experiencia de belleza es el inicio de un universo.
\nEl mismo tema debe repetirse,
\ncada vez de una forma diferente.
\nCada repetici\u00f3n es una resurrecci\u00f3n,
\nun eterno retorno de una experiencia pasada
\nque debe permanecer viva.
\nEl mismo poema, la misma m\u00fasica, la misma historia\u2026
\nY, mientras tanto, nunca es la misma cosa.
\nPues, en cada repetici\u00f3n, la belleza renace nueva y fresca
\ncomo el agua que brota en la mina.[1]<\/strong><\/a>
\n<\/em>R.A.\n\n
<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

Tal vez la obra que mejor representa\nla evoluci\u00f3n que experiment\u00f3 Rubem Alves de la teolog\u00eda a la poes\u00eda sea la que\nse titular\u00eda, finalmente, Li\u00e7\u00f5es de\nfeiti\u00e7aria. Medita\u00e7\u00f5es sobre a poes\u00eda (Lecciones de hechicer\u00eda. Meditaciones\nsobre la poes\u00eda, <\/em>2000, 2003), <\/em>pues\ndesde su antecedente m\u00e1s remoto, Poesia,\nprofec\u00eda, magia. Medita\u00e7\u00f5es <\/em>(1983) se advirti\u00f3 la cada vez m\u00e1s cercana\naproximaci\u00f3n a un lenguaje y un estilo literarios que acabar\u00edan por dominar su\nescritura, otrora sumamente acad\u00e9mica y militante, marcada por la teolog\u00eda de\nla liberaci\u00f3n, la cual contribuy\u00f3 a fundar a fines de los a\u00f1os sesenta. La\netapa intermedia est\u00e1 constituida por el volumen que llev\u00f3 el mismo t\u00edtulo en\ningl\u00e9s y portugu\u00e9s: The poet, the\nwarrior, the prophet <\/em>(1990; O poeta,\no guerreiro, o profeta, <\/em>1992). Fruto de las Conferencias Edward Cadbury que\nAlves expuso en la Universidad de Birmingham, Inglaterra, en 1990, le sirvieron\npara dar cauce a la metamorfosis que le signific\u00f3 darse cuenta de que la poes\u00eda\nlo estuvo esperando durante mucho tiempo hasta que dio con \u00e9l y no lo solt\u00f3\nnunca.<\/p>\n\n\n\n

En el lejano\ny breve volumen de 1983, publicado por el Centro Ecum\u00e9nico de Documentaci\u00f3n\n(CEDI) era muy t\u00edmida la intenci\u00f3n de expresarse mediante recursos procedentes\nde otro registro ling\u00fc\u00edstico. A\u00fan no se sent\u00eda en pleno dominio de ellos:\ntante\u00f3 miradas, ejercit\u00f3 la pluma, se dej\u00f3 ense\u00f1ar por sus nuevos maestros. En\nesos a\u00f1os, Alves hab\u00eda comenzado a colaborar en Tempo e Presen\u00e7a, <\/em>dirigida por su amigo Jether Pereira Ramalho,\nquien con bastante humor previno a los lectores acerca de lo que encontrar\u00edan\nen esas p\u00e1ginas: \u201cA partir de este n\u00famero, Rubem Alves tendr\u00e1 una p\u00e1gina en\nnuestra revista para hacer lo que quiera: pintarrajear, jugar o hacer\nreflexiones preciosas como \u00e9sta, pensada mientras preparaba una bacalhoada <\/em>[guisado de bacalao]. Nuestra\n\u00fanica preocupaci\u00f3n es que comience a pensar en lugares m\u00e1s reservados, como\nLutero, y de ah\u00ed pase a tener revelaciones, tesis\u2026 Es el riesgo que corremos\u201d.[1]<\/a>\n<\/p>\n\n\n\n

\"\"
Rubem Alves<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Alves mismo\nexplic\u00f3 (en la edici\u00f3n de 2000), el cambio del segundo t\u00edtulo original y los\naires de provocaci\u00f3n del nuevo como parte de un proceso creativo y cognoscitivo\nligado inevitablemente a la teolog\u00eda:
<\/p>\n\n\n\n

Tuve miedo de decir la verdad. Escog\u00ed el primer nombre pensando en las sensibilidades estomacales de las personas. [\u2026] Imagin\u00e9 que, si hablaba de hechicer\u00eda, muchos lectores se sentir\u00edan horrorizados y se negar\u00edan a probar el platillo que prepar\u00e9. Eso sucedi\u00f3 en la aldea donde Babette hechizar\u00eda a sus invitados con la comida. Ellos acudieron al convite, pero juraron que no sentir\u00edan el sabor de la comida.
Sucede que lo que deseo es ser hechicero, pues encuentro que la fe b\u00edblica es una mezcla de hechicer\u00eda y sabidur\u00eda. S\u00e9 que los te\u00f3logos modernos me maldecir\u00e1n y dir\u00e1n que ya enloquec\u00ed. Los comprendo. Hace mucho tiempo que no nos entendemos. Yo hablo una cosa y ellos entienden otra. Hago m\u00edo el lamento de Zaratustra: \u201cNo soy boca para esos o\u00eddos\u201d.
[1]<\/a>


[1]<\/a> R. Alves, \u201cPrefacio. Li\u00e7\u00f5es do afogado\u201d, en Li\u00e7\u00f5es de feiti\u00e7aria. <\/em>S\u00e3o Paulo, Edi\u00e7\u00f5es Loyola, 2000, pp. 7-8. El texto de referencia lleva por t\u00edtulo \u201cSobre m\u00e1gicos e cozinheiros\u201d (Sobre magos y cocineros), el cual muestra ya su inclinaci\u00f3n a asociar la gastronom\u00eda con la poes\u00eda, la teolog\u00eda y la magia. \u0003<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

La poes\u00eda ya\nhab\u00eda dominado a Alves y hab\u00eda causado una revoluci\u00f3n en su pensamiento y en su\nteolog\u00eda: nunca volvi\u00f3 a ser el mismo y se arrepinti\u00f3 much\u00edsimo de lo que hab\u00eda\nescrito con anterioridad, y hasta dese\u00f3 que los dem\u00e1s se olvidaran de ellos (cosa\nque no hicimos quienes lo estudiamos). Gracias a Wittgenstein, de quien\naprendi\u00f3 que la ciencia es un juego ling\u00fc\u00edstico, se situ\u00f3 desde hac\u00eda mucho\ntiempo en la ladera desde la cual el lenguaje y las palabras hacen cosas,\nmuchas cosas, algo que tuvo claro desde Hijos\ndel ma\u00f1ana <\/em>(1972; 1976), pero que no logr\u00f3 desarrollar po\u00e9ticamente sino 20\na\u00f1os despu\u00e9s, con todo y la atracci\u00f3n que le produjeron los personajes de Alicia en el pa\u00eds de las maravillas, <\/em>de\nLewis Carroll. Luego cita y parafrasea a Guimar\u00e3es Rosa, al aludir a los poderes\nm\u00e1gicos de la poes\u00eda: \u201cAlquimia, hechicer\u00eda, magia: el brujo fabrica sus\np\u00f3cimas con la sangre del coraz\u00f3n humano\u2026\u201d.[1]<\/a>\nDel buf\u00f3n con el que se hab\u00eda identificado en La teolog\u00eda como juego <\/em>(en portugu\u00e9s: Variaciones sobre la vida y la muerte, <\/em>de 1981), ahora la mejor\ntransfiguraci\u00f3n que encontr\u00f3 para s\u00ed mismo como te\u00f3logo-poeta (y viceversa) fue\nla del brujo, el mago, el hechicero. En ese pr\u00f3logo de 2000 trata de\ndistanciarse de la ciencia y la t\u00e9cnica, por su incapacidad para cambiar las\ncosas, con todo y que tambi\u00e9n se sirven de las palabras. Su prolongada\nfiliaci\u00f3n de apego al cuerpo como centro de la existencia humana vino en su\nauxilio: \u201cLo que el cuerpo desea no es saber. El cuerpo busca herramientas que\nle permitan gozar m\u00e1s y sufrir menos\u201d.[2]<\/a><\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

La\nhechicer\u00eda es un juego de palabras en el que la teolog\u00eda y la poes\u00eda se\nesconden: Dios mismo es un hechicero pues cre\u00f3 el universo con el poder de su\npalabra. \u201cEl hechicero est\u00e1 en busca del poder de Dios\u201d. Si la mente\ncontempor\u00e1nea, como la de Alves mismo, se resiste a creer en esto a pie\njuntillas, hay un lugar, subraya, donde las cosas suceden en ese camino: el\ncuerpo. \u201cEl cuerpo es el centro m\u00e1gico del universo. El cuerpo es m\u00e1gico porque\nest\u00e1 hecho de palabras: \u2018\u2026y la Palabra se hizo carne\u2026\u2019. El cuerpo nace de un\ncasamiento entre la carne y las palabras\u201d.[3]<\/a>\nEl hechicero es quien busca las melod\u00edas olvidadas por el cuerpo para hacerlas\nresonar en \u00e9l. Por eso dice con firmeza: \u201cAfirmo que esa es la \u00fanica pregunta\nque le interesa a la teolog\u00eda: \u00bfqu\u00e9 palabra (musical) tiene el poder de hacer\nel amor con la carne? \u00bfQu\u00e9 palabra es capaz de resucitar a los muertos?\u201d. \u00c9sa\nes la raz\u00f3n por la que abandon\u00f3 la teolog\u00eda como \u201cpretensi\u00f3n de conocer a\nDios\u201d, el misterio de Dios: \u201cDios es un vac\u00edo innombrable. No se puede coger el\nViento con cedazos de palabras humanas. La\nciencia de Dios es una herej\u00eda\u201d.<\/em>[4]<\/a><\/p>\n\n\n\n

As\u00ed es como\nAlves arrib\u00f3, por fin, al encuentro con la poes\u00eda, descreyendo de las\npretensiones \u201ccient\u00edficas\u201d de la teolog\u00eda: \u201cLos poetas son hechiceros. Ellos\nsaben que solamente la belleza tiene el poder de despertar la belleza que\nduerme dentro de nuestros cuerpos\u201d.[5]<\/a>\nEl olvido y el silencio son los verdaderos adversarios. Deben ser superados\nmediante un rastreo de las profundidades humanas en el que la poes\u00eda se sumerge\ny encuentra. De ah\u00ed su recomendaci\u00f3n para leerlo a \u00e9l mismo en una nueva clave,\nla teopo\u00e9tica:<\/p>\n\n\n\n

Este libro son lecciones de hechicer\u00eda. Estoy en busca de palabras que hagan florecer el Para\u00edso que el olvido transform\u00f3 en desierto dentro de nosotros.<\/p>

La salvaci\u00f3n es el retorno de la belleza. Para las personas y para el mundo. [\u2026]<\/p>

Las melod\u00edas del cuerpo son sue\u00f1os.<\/p>

Me gustar\u00eda que la teolog\u00eda fuese eso: las palabras que hacen visibles los sue\u00f1os y que, cuando sean dichas, transformen el valle de huesos secos en una multitud de ni\u00f1os y ni\u00f1as.<\/p>

\u00c9sa es la sugerencia que hago: que la apalabra teolog\u00eda <\/em>sea sustituida por la palabra teopoes\u00eda, <\/em>es decir, nada de saber, todo de belleza.[6]<\/a><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

II<\/p>\n\n\n\n

Hay palabras que brotan a partir de diez mil cosas y palabras que crecen a partir de otras palabras: sin fin\u2026<\/p>

Pero hay una Palabra que emerge del silencio, la Palabra que es el origen del mundo.<\/p>

Esta Palabra no puede ser producida. No es una criatura de nuestras manos o de nuestros pensamientos- Tenemos que esperar en silencio, hasta que se haga o\u00edr: Adviento\u2026<\/p>

Gracia.[7]<\/a><\/p>

R.A.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

El poeta, el guerrero, el profeta <\/em>es una magn\u00edfica mezcla de actitudes ante la\nvida que, en el caldero escritural de Rubem Alves dieron como resultado un\nguiso estupendo. El primer cap\u00edtulo, una indagaci\u00f3n sobre la presencia de la\npalabra, surge de la contemplaci\u00f3n de una ara\u00f1a whitmaniana, deambula por las Variaciones Goldberg,<\/em> de Bach, se topa\ncon Mallarm\u00e9, y aterriza en la necesidad (y pr\u00e1ctica) muy humana del arte de\ndesaprender, todo irradiado por la influencia del pesimista poeta T.S. Eliot y\nsu visi\u00f3n de la Palabra oculta por la griter\u00eda contempor\u00e1nea en los \u201cCoros de La<\/em> Roca\u201d\n<\/em>(1934), <\/em>poema dram\u00e1tico en el que\nse pone el dedo en la llaga:<\/p>\n\n\n\n

Knowledge of speech, but not of silence;
Knowledge of words, and ignorance of the Word.
All our knowledge brings us nearer to our ignorance,
All our ignorance brings us nearer to death,
But nearness to death no nearer to God.
Where is the Life we have lost in living?
Where is the wisdom we have lost in knowledge?
Where is the knowledge we have lost in information?
The cycles of Heaven in twenty centuries
Bring us farther from God and nearer to the Dust\u201d.[8]<\/a><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Alves\nescribe, en el mismo tenor: \u201c[Es f\u00e1cil distinguir la Palabra de las palabras.[9]<\/a>]\nCuando esta palabra se hace o\u00edr el cuerpo entero reverbera y sabemos que el\nmisterio de nuestro Ser nos habl\u00f3, fuera de su olvido\u2026 [\u2026] Esta es la esencia\nde la poes\u00eda: volver a la Palabra fundadora, la cual emerge del abismo del\nsilencio\u201d.[10]<\/a> Y da\nfe de su encuentro con los nuevos mentores de su mirada: \u201cTambi\u00e9n amo la\noscuridad que habita dentro de los bosques hondos y bellos de la poes\u00eda de\nRobert Frost, y la luz que se fractura a trav\u00e9s de las aguas inquietas de los\npoemas de Eliot, y la penumbra colorida de la catedral g\u00f3tica, que me hace\nrecordar las entra\u00f1as del gran pez dentro del mar: una catedral sumergida\u201d.[11]<\/a><\/p>\n\n\n\n

El maestro\nque siempre fue Alves subraya la necesidad, y hasta la urgencia, de olvidar lo\nque no es significativo para el cuerpo y disponerse aprender aquello que lo es,\npues en palabras de San Agust\u00edn, el cuerpo s\u00f3lo quiere gozar, gozar\ninfinitamente. Las palabras son puentes (en lo que concuerda con Octavio Paz) y\nobjetos para alcanzar el gozo que pueden conducir a la poes\u00eda. A causa de\nellas, formadoras de nuevos mundos, los rituales sagrados se realizan en la\ntransfiguraci\u00f3n de la realidad: la Eucarist\u00eda (fen\u00f3meno antropof\u00e1gico), el\nPentecost\u00e9s (\u201cLa sabidur\u00eda emerge de la estulticia\u201d.[12]<\/a>),\ny el encuentro con Paz y e.e. cummings es casi obligado, pues ellos como todos\nlos poetas siempre han conocido el poder m\u00e1gico de las palabras. Desaprender es\nun paso obligado para alcanzar la sabidur\u00eda: \u201cUno debe renacer, por el poder de\nla Palabra impredecible, para poder entrar al Reino. Uno debe ser ni\u00f1o otra\nvez\u2026\u201d.[13]<\/a><\/p>\n\n\n\n

(Fragmento de la\nconferencia \u201cA Theology of Human Joy. La teolog\u00eda liberadora, l\u00fadica y po\u00e9tica\nde Rubem Alves\u201d, expuesta en el Seminario Teol\u00f3gico de Princeton, Nueva Jersey,\nEstados Unidos, 16 de octubre de 2014). Alves falleci\u00f3 el19 de julio de 2014.<\/em><\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n
\"\"
Leopoldo Cervantes-Ortiz<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

Leopoldo\nCervantes-Ortiz. Escritor, m\u00e9dico, te\u00f3logo y poeta mexicano. Maestro en\nteolog\u00eda por la Universidad B\u00edblica Latinoamericana (Costa Rica) y pasante de\nla maestr\u00eda en letras latinoamericanas (Universidad Nacional Aut\u00f3noma de\nM\u00e9xico). Director del Centro Basilea de Investigaci\u00f3n y Apoyo, A.C. Pastor\npresbiteriano. Iniciador de la nueva etapa de la Facultad Latinoamericana de\nTeolog\u00eda Reformada. Miembro de la Comisi\u00f3n de Formaci\u00f3n Ecum\u00e9nica del Consejo\nMundial de Iglesias y del comit\u00e9 editorial del Consejo Latinoamericano de\nIglesias. Coordinador de la p\u00e1gina permanente en espa\u00f1ol sobre Juan Calvino: www.juan-calvino.org<\/a>. Ha publicado los siguientes\nlibros: Sendos placeres. Poemas para leer y acariciar<\/em> (2000), Lo sagrado y lo divino. Grandes\npoemas religiosos del siglo XX <\/em>(2002), Sobre\n\u00e1ngeles. Antolog\u00eda de poemas del siglo XX<\/em> (2003), Navegaci\u00f3n del fuego <\/em>(2003), Series de sue\u00f1os. La teolog\u00eda\nludo-er\u00f3tico-po\u00e9tica de Rubem Alves<\/em> (2003,\nportugu\u00e9s: 2005), El salmo\nfugitivo. Una antolog\u00eda de poes\u00eda religiosa latinoamericana<\/em> (2004, 2009).Pacto, pueblo e\nhistoria. Una introducci\u00f3n al Antiguo Testamento<\/em>(2008), Saborear el infinito. Antolog\u00eda de\ntextos,<\/em>de Rubem\nAlves (2008), Juan Calvino.\nSu vida y obra a 500 a\u00f1os de su nacimiento<\/em>(2009), Un Calvino latinoamericano para el\nsiglo XXI. Notas personales<\/em>(2010)\ny Carlos Monsiv\u00e1is: cuaderno de lectura<\/a><\/em>(2010). Dirige la revista\nvirtual de poes\u00eda el poema seminal<\/a><\/em> y\nel Bolet\u00edn Informativo del Centro Basilea<\/a><\/em>.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

[1]<\/a> Ib\u00edd.,\n<\/em>p. 8<\/p>\n\n\n\n

[2]<\/a> Ib\u00edd.,\n<\/em>p. 10.<\/p>\n\n\n\n

[3]<\/a> Ib\u00edd., <\/em>p. 11.<\/p>\n\n\n\n

[4]<\/a> Ib\u00edd., <\/em>p. 12. \u00c9nfasis agregado.<\/p>\n\n\n\n

[5]<\/a> \u00cddem.<\/em><\/em><\/p>\n\n\n\n

[6]<\/a> \u00cddem.<\/em><\/em><\/p>\n\n\n\n

[7]<\/a> R. Alves, The poet, the warrior, the prophet. <\/em>London-Philadelphia, SCM\nPress-Trinity Press International, 1990, p. 3. Versi\u00f3n de L.C.-O.<\/p>\n\n\n\n

[8]<\/a> T.S.\nEliot, \u201cChoruses from The Rock\u201d, <\/em>en Collected Poems. <\/em>1909-1962. <\/em>Londres, Faber\n& Faber, p. .<\/p>\n\n\n\n

[9]<\/a> Frase\nagregada en Li\u00e7\u00f5es de feiti\u00e7aria <\/em>(2003),\np. 23.<\/p>\n\n\n\n

[10]<\/a> R.\nAlves, The poet\u2026, <\/em>pp. 3, 4.<\/p>\n\n\n\n

[11]<\/a> Ib\u00edd., <\/em>p. 8<\/p>\n\n\n\n

[12]<\/a> Ib\u00edd<\/em>., p. 14<\/p>\n\n\n\n

[13]<\/a> Ib\u00edd., <\/em>p. 19.\n\n\n\n\n\n\n\n\n\nff<\/p>\n\n\n\n

[1]<\/a> Tempo\ne Presen\u00e7a, <\/em>n\u00fam. 181, abril de 1983, p. 14.\n\n\n\n\n\n\n\n\n\nList Table 6<\/p>\n\n\n\n

[1]<\/a> R. Alves, Li\u00e7\u00f5es de feiti\u00e7aria. Medita\u00e7\u00f5es sobre a poes\u00eda<\/em>. S\u00e3o Paulo, Edi\u00e7\u00f5es Loyola, 2003, p. 197. Todas las traducciones son\nde LC-O.\n\n\n\n\n\n\n\n\n\nd0<\/p>\n\n\n\n

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