poi\u00e9tica<\/em> nos hablar\u00eda de un modo particularmente directo de la realidad, en especial, la humana. Tal como lo dice Klee: \u201cel arte no refleja lo visible, sino que hace ver\u201d (Klee, en Harnisch, 1989, p. 9).La poes\u00eda se aferra al instante y no admite la esperanza, el consuelo de la raz\u00f3n. La poes\u00eda deshace tambi\u00e9n la historia; la desvive recorri\u00e9ndola hacia atr\u00e1s, hacia el ensue\u00f1o primitivo de donde el hombre ha sido arrojado. Hacia la vida virginal, in\u00e9dita, que alienta en todo hombre bajo los sucesos del tiempo (\u2026) As\u00ed el poeta, en su poema crea una unidad con la palabra, esas palabras que tratan de apresar lo m\u00e1s tenue, lo m\u00e1s alado, lo m\u00e1s distinto de cada cosa, de cada instante (\u2026) La poes\u00eda, asentada desde sus or\u00edgenes en lo inefable, lanzada a decir lo indecible, no ve amenazada su existencia. Desde el primer instante, se sinti\u00f3 arrastrada a expresar lo inefable en dos sentidos: inefable por cercano, por carnal; inefable tambi\u00e9n, por inaccesible, por ser el sentido m\u00e1s all\u00e1 de todo sentido, la raz\u00f3n \u00faltima por encima de toda raz\u00f3n. Es el drama que humildemente ha conllevado todo poeta; unos entendi\u00e9ndolo, otros, sin entenderlo. A esta inefabilidad se consagra la poes\u00eda (Zambrano, 1996, p. 34, 21, 119). <\/p>\n\n\n\n
III.- Poetidades de\/sobre\/desde un Dios poeta<\/strong><\/p>\n\n\n\n <\/strong>En la teopo\u00e9tica nos trasladamos a una \u201ctierra sin definir\u201d en el que se experimenta de manera diferente, comenzamos a ver de forma diferente, y se nos anima no s\u00f3lo a adoptar, sino tambi\u00e9n a crear un nuevo lenguaje teol\u00f3gico.La teopo\u00e9tica es un proceso de auto-deconstrucci\u00f3n, es la cr\u00edtica de la abstracci\u00f3n con el fin de mantener un discurso vibrante y relevante. El decir teopo\u00e9tico es una poiesis, la realizaci\u00f3n de algo que antes no exist\u00eda, una pr\u00e1ctica creativa. Es una acci\u00f3n, un poema. DIOS ATEO<\/strong><\/p>\n\n\n\n <\/strong>A la memoria de Arthur Schopenhauer<\/em><\/p>\n\n\n\n <\/em>Un d\u00edaY usted Es exactamente Dios Mendigo, 2012, pp. 16-17<\/em>).<\/pre>\n\n\n\n Fotograf\u00eda de Jos\u00e9 Amador Mart\u00edn<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n La teopo\u00e9tica es inmemorial y reciente. Como quehacer nace con el ser humano. Como concepto dentro del \u00e1mbito teol\u00f3gico es bastante nuevo. imaginar-pensar-sentir-hacer-interactuar<\/em> en referencia a lo sagrado. Es adem\u00e1s una forma de hacer teolog\u00eda que deriva no s\u00f3lo del contenido, sino de la estructura de la experiencia con lo sagrado como acto, como acontecimiento, evento. La teopo\u00e9tica es un camino de acceso a <\/strong>lo divino, uno dentro de m\u00faltiples formas de considerar a Dios, pero una de las m\u00e1s adecuadas al car\u00e1cter pre-reflexivo de fondo de toda experiencia f\u00e1ctica humana (Heidegger, 1951; McCall, 1997; <\/strong>Weaver, 2013).Poes\u00eda Teol\u00f3gica \/ Theological Poetry <\/em>(Cruz-Villalobos, 2014b \/ 2015), desarrolla de modo notable la relaci\u00f3n entre \u201cteo-log\u00eda, poes\u00eda y teopo\u00e9tica\u201d. A continuaci\u00f3n presentaremos varias de las ideas centrales de aquel breve y preclaro ensayo, para cerrar esta secci\u00f3n sobre teopo\u00e9tica: <\/p>\n\n\n\n1. El v\u00ednculo entre teolog\u00eda y poes\u00eda es muy profundo, tanto hist\u00f3rica como conceptualmente. Las Escrituras jud\u00edas y cristianas pertenecen a lo que se conoce como \u201cliteratura del mundo\u201d, lo cual significa que como toda obra literaria, estos textos, Las Escrituras, describen en palabras las profundas estructuras de la experiencia humana, particularmente con Dios, quien se presenta en sus intervenciones rupturistas, interruptoras e incluso traum\u00e1ticas sobre nuestras vidas. <\/li><\/ul>\n\n\n\n2. La \u201cpalabra de Dios\u201d es la palabra del otro-en-nosotros, son las palabras que surgen en respuesta a algo que nos interpela, que ha transformado nuestras vidas, que toma lugar en y bajo el nombre de \u201cDios\u201d. Las Escrituras son pues un logos<\/em>, un decir y hablar de Dios, y por ende son irreductiblemente teo-l\u00f3gicas. Pero entendiendo este logos, de un modo m\u00e1s elemental, pre-conceptual<\/em>, es decir, como discurso que se nutre desde un logos<\/em> pre-l\u00f3gico. Un discurso arque-teol\u00f3gico<\/em> que est\u00e1 profundamente contenido en narrativas e himnos complejos, en oraciones y en par\u00e1bolas, en canciones y poemas, en cartas, homil\u00edas y mandatos, en los cuales diferentes comunidades expresan de diferentes maneras diferentes experiencias de \u201cDios\u201d. <\/li><\/ul>\n\n\n\n3. Las Escrituras no son teol\u00f3gicas en el sentido duro del t\u00e9rmino logos<\/em> que forma parte de la etimolog\u00eda de esta palabra. La palabra teolog\u00eda es, al fin y al cabo, una palabra \u201cpagana\u201d \u2013que no se encuentra en ning\u00fan lugar de las Escrituras\u2013 que se remonta a Arist\u00f3teles, y que representa la forma m\u00e1s alta de episteme<\/em> (scientia<\/em>), una disciplina, un discurso racionalizado en el cual todo est\u00e1 organizado de forma tal que sus postulados son explicables. <\/li><\/ul>\n\n\n\n4. En un principio la teolog\u00eda cristiana no estaba a\u00fan atrapada en los discursos escol\u00e1sticos o modernistas, ni en la terminolog\u00eda t\u00e9cnica, ni en la formalidad de la argumentaci\u00f3n, ni en los sistemas, ni en los protocolos de la universidad; era m\u00e1s bien considerada sapientia<\/em> \u2013sabidur\u00eda para la vida\u2013 y no scientia<\/em>, y por tanto ni siquiera era considerada una disciplina posible fuera de los confines de las comunidades y pr\u00e1cticas cristianas. Pero incluso entonces, lo esencial estuvo all\u00ed desde un comienzo, la guerra argumentativa que simult\u00e1neamente dio a luz a la heresiolog\u00eda <\/em>(o discurso sobre lo her\u00e9tico), el brote de pol\u00e9micas contra los llamados disidentes, el combate agresivo por tener el enunciado correcto, la \u201ccreencia correcta\u201d (orthe+doxa<\/em>) impoluta por aquellos que \u201coptan\u201d (haeresis<\/em>) por su propio camino, por los que se separan voluntariamente de lo ortodoxo. Donde hay teolog\u00eda (en su sentido fuerte), hay heresiolog\u00eda. El nacimiento de la teolog\u00eda fue un parto de gemelos. <\/li><\/ul>\n\n\n\n Ilustraci\u00f3n de Luis Cruz- Villalobos<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n5. La tematizaci\u00f3n, la matematizaci\u00f3n y la objetivizaci\u00f3n tienen su lugar, pero hay otros asuntos para los cuales estos m\u00e9todos son demasiado \u201cfuertes\u201d, demasiado toscos, demasiado r\u00edgidos. Son una forma muy burda y rudimentaria de abordar asuntos que son experimentados de forma primordial y preconceptual en nuestro primer contacto con el mundo que las Escrituras plasman en palabras, y con los modos de vida y modos de estar en ese mundo que las Escrituras llaman \u201cel Reino de Dios\u201d.<\/li><\/ul>\n\n\n\n6. Las Escrituras mismas sistem\u00e1ticamente evitan el discurso de la objetivizaci\u00f3n y la conceptualizaci\u00f3n. Las Escrituras no hablan del Reino de Dios como un objeto externo de discurso, sino que hablan desde la experiencia del Reino, desde adentro y no desde afuera del mismo. Las Escrituras hablan de forma no objetivable en par\u00e1bolas y paradojas no en un modo l\u00f3gico sino en un modo para-l\u00f3gico, que es el modo m\u00e1s rigurosamente apropiado para las din\u00e1micas del Reino, para llevarnos a vivir la vida que en ellas se nos llama a vivir. <\/li><\/ul>\n\n\n\n7. Jes\u00fas no habla de s\u00ed mismo, sino de su Padre; y no habla de su Padre, sino del \u201cReino\u201d de su Padre; y no habla del Reino de su Padre sino de semillas de mostaza, de pan con levadura, de tesoros guardados, de hijitos m\u00edos, de banquetes a los cuales los invitados no llegan. Jes\u00fas es el poeta por excelencia del Reino, del reinado venidero de Dios.<\/li><\/ul>\n\n\n\n8. El rigor apropiado para este discurso consiste en mantenerse a s\u00ed mismo en un modo que es indirecto, discreto y oblicuo, evocativo y provocativo, anal\u00f3gico y paral\u00f3gico, parab\u00f3lico e hiperb\u00f3lico, metaf\u00f3rico y meton\u00edmico, un modo que es propio de ese llamado que nos interpela, de ese evento que nos supera. <\/li><\/ul>\n\n\n\n9. Lo l\u00f3gico, por tanto, en lo teo-l\u00f3gico es remplazado necesariamente por lo po\u00e9tico<\/em>. Y por po\u00e9tico entendemos la poiesis<\/em> primitiva, ese dar a luz un discurso formativo que apoya como una partera el nacimiento de los eventos relacionados al llamado. La po\u00e9tica no es un ornamento ni una decoraci\u00f3n con la cual se adorna a un objeto pre-constituido. La po\u00e9tica es el nacimiento mismo de Dios, el evento natal en el cual el nombre (de) \u201cDios\u201d se transforma en palabras.<\/li><\/ul>\n\n\n\n10. Al hacer teopo\u00e9tica no se est\u00e1 haciendo un trabajo de ornamentaci\u00f3n. Sino m\u00e1s bien, se est\u00e1 tocando la ra\u00edz m\u00e1s profunda y la fibra m\u00e1s antigua de la teolog\u00eda, que no es m\u00e1s que la teolog\u00eda siendo poes\u00eda antes que doctrina; siendo creaci\u00f3n-del-mundo antes que credo, siendo poiesis<\/em> antes que l\u00f3gica endurecida, infundiendo palabras de vida y muerte, de sufrimiento y alegr\u00eda, antes de que las palabras mismas sucumban a la rigidez de la ortodoxia y sus c\u00e1nones. La teolog\u00eda es canci\u00f3n antes que ser el contenido de una summa<\/em> o de un concilio.<\/li><\/ul>\n\n\n\nFotograf\u00eda de Jos\u00e9 Amador Mart\u00edn<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n11. El Nuevo Testamento es teopo\u00e9tico, pues se describe a s\u00ed mismo no como un sobrio registro del pasado, o una representaci\u00f3n exacta de los hechos acaecidos, sino como euvangelion<\/em>, como un mensaje de alegr\u00eda, como buenas noticias proclamadas a los pobres y a los cautivos, como una proclamaci\u00f3n del a\u00f1o del jubileo. Un evangelio no es un discurso predicativo, sino un discurso de promesa en cumplimiento. <\/li><\/ul>\n\n\n\n12. La figura de Jes\u00fas en el Nuevo Testamento es la figura del arque-poeta del Reino de Dios, un relator de par\u00e1bolas de semillas de mostaza y de tesoros guardados y de hijos pr\u00f3digos, todas apuntando a imaginar el futuro de la venida del Reino, del c\u00f3mo ser\u00e1 todo cuando Dios reine, en lugar de la avaricia y la violencia humanas. Jes\u00fas es un poeta que poetiza el Reino, que imagina como ser\u00eda vivir de la otra forma, en un tiempo en el que se ha roto el sentido del mundo tal y como lo conocemos. Jes\u00fas imagina el mundo de manera diferente, divina, donde la venganza es desplazada por el perd\u00f3n, la violencia y la opresi\u00f3n por la misericordia entre nosotros mismos, y la guerra es derrotada por la d\u00e9bil fuerza de la paz.<\/li><\/ul>\n\n\n\n13. La teolog\u00eda comprendida como teopo\u00e9tica es un llamado a que ese algo asombroso, ese algo que irrumpe y que inunda la vida cotidiana nos mueva a imaginar un mundo de una forma diferente. <\/li><\/ul>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\n
EL DIOS-GORRI\u00d3N<\/strong><\/p>\n\n\n\n Si Dios existieraDios Mendigo, 2012, pp. 8-9<\/em>).<\/pre>\n\n\n\nFotograf\u00eda de Jos\u00e9 Amador Mart\u00edn<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n IV.- Lo c\u00f3ncavo<\/strong><\/p>\n\n\n\n <\/strong>\u00a1Qu\u00e9 vana y vac\u00eda es de cara a las \u00faltimas cuestiones toda nuestra sutileza especulativa \u2013cual un abrazo que se queda en el intento\u2013, sino la sostiene y anima ese otro abrazo experimentado en lo m\u00e1s profundo de nosotros mismos!<\/em><\/p>\n\n\n\n <\/em>M. Heidegger<\/p>\n\n\n\n Wolfhart Pannenberg realiza en su Sistem\u00e1tica<\/em> las siguientes preguntas: \u201c\u00bfC\u00f3mo puede la dogm\u00e1tica defender la verdad del lenguaje cristiano sobre Dios? \u00bfPuede hacerlo en absoluto? Y, si de hecho lo hace, \u00bfcon qu\u00e9 derecho y c\u00f3mo?\u201d (1992, p. 8). Estas son preguntas que corresponden al plano epistemol\u00f3gico, las cuales nos plantean el tema de la verdad del dogma y sus criterios.<\/p>\n\n\n\n Como respuesta a estas preguntas, Pannenberg propone una dogm\u00e1tica provisional<\/em>: <\/p>\n\n\n\n Mientras permanezca abierto el proceso de la interpretaci\u00f3n de la Escritura, los perfiles de su objeto no estar\u00edan nunca definidos del todo. Su conocimiento sigue a\u00fan en movimiento (\u2026) Como ha dicho Karl Barth, el dogma es un \u201cconcepto escatol\u00f3gico\u201d, tanto respecto a su contenido como respecto de su verdad. S\u00f3lo la revelaci\u00f3n definitiva de Dios al final de la historia traer\u00eda consigo el conocimiento definitivo del objeto y de la verdad de su acci\u00f3n en Jes\u00fas de Nazaret. A nadie m\u00e1s que a Dios le compete decirnos la palabra definitiva acerca de su acci\u00f3n en la historia (Ib\u00edd., p. 18).<\/p>\n\n\n\n
Para Barth (2006) el Dios del Evangelio est\u00e1 vuelto misericordiosamente hacia los todos los hombres y, por tanto, est\u00e1 tambi\u00e9n vuelto compasivamente hacia sus teolog\u00edas. Sin embargo, Dios trasciendela empresa de todos los te\u00f3logos. En sus propias y elocuentes palabras: <\/p>\n\n\n\n
\u00c9l es el Dios que se desvela incesantemente de nuevo a s\u00ed mismo y que ha de ser descubierto incesantemente de nuevo, el Dios sobre el cual la teolog\u00eda no posee ni puede adquirir soberan\u00eda. El diferenciarse y distinguirse a s\u00ed mismo de todos los dem\u00e1s \u201cdioses\u201d, por ser el \u00fanico Dios verdadero, es algo que s\u00f3lo puede ser una acci\u00f3n divina. <\/em>Esta acci\u00f3n no puede ser reduplicada por ninguna ciencia humana, ni siquiera por una teolog\u00eda que est\u00e1 dedicada expl\u00edcitamente s\u00f3lo \u00c9l. (2006, p. 24, comillas e cursiva del original). <\/p>\n\n\n\n La teolog\u00eda, por tanto, para Barth s\u00f3lo podr\u00e1 esperar validaci\u00f3n para s\u00ed cuando sea Dios mismo quien la valide o justifique. \u201cElla podr\u00e1 darle gloria s\u00f3lo a \u00c9l, pero no podr\u00e1 d\u00e1rsela a s\u00ed misma\u201d (Ib\u00edd., 25), de all\u00ed que el autor le llame una \u201cciencia modesta\u201d, <\/em>pues est\u00e1 destinada a serlo por su mismo objeto, por Aquel que es su tema y que se ha manifestado como la humildad superlativa en Jes\u00fas como el Cristo.<\/p>\n\n\n\n Nuestra condici\u00f3n de carencia y fragilidad como seres humanos, es a nivel ontol\u00f3gico y tambi\u00e9n epistemol\u00f3gico: estamos limitados en nuestra comprensi\u00f3n. Al negar esta realidad, al asumir una impostura soberbia en t\u00e9rminos cognoscitivos nos acercamos a la violencia propia de todos los fundamentalismos, tal como lo expresa E. M. Cioran, con su prosa po\u00e9tica excepcional:<\/p>\n\n\n\n
En s\u00ed misma, toda idea es neutra o deber\u00eda serlo; pero el hombre la anima, proyecta en ella sus llamas y sus demencias; impura, transformada en creencia, se inserta en el tiempo, adopta figura de suceso: el paso de la l\u00f3gica a la epilepsia se ha consumado. As\u00ed nacen las ideolog\u00edas, las doctrinas y las farsas sangrientas. Id\u00f3latras por instinto, convertimos en incondicionados los objetos de nuestros sue\u00f1os y de nuestros intereses. La historia no es m\u00e1s que un desfile de falsos Absolutos, una sucesi\u00f3n de templos elevados a pretextos, un envilecimiento del esp\u00edritu ante lo Improbable (2007, p.7). <\/p>\n\n\n\n
Fotograf\u00eda de Jos\u00e9 Amador Mart\u00edn<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n La teopo\u00e9tica, por su car\u00e1cter precario, intencionalmente elusivo, oblicuo, nos libra de este lastre, hist\u00f3ricamente tan peligroso y perverso, pues ella es la aceptaci\u00f3n de la incertidumbre cognitiva en relaci\u00f3n con lo divino y lo absoluto, una falta de voluntad para tratar de desterrar indebidamente la incertidumbre, y un \u00e9nfasis en la acci\u00f3n y articulaci\u00f3n creativa y transformadora (Keefe-Perry, 2014; Cruz-Villalobos, 2014a).<\/p>\n\n\n\n
INCERTIDUMBRE<\/strong><\/p>\n\n\n\n La incertidumbrepoema in\u00e9dito, 2014<\/em>) La teopo\u00e9tica no cree en la verdad dura, fuerte, objetivable (y objetivante), como cosa, que puede tomarse, poseerse. Esta posici\u00f3n, para los r\u00edgidos conservadores e intransigentes fundamentalistas, huele f\u00e1cilmente a escepticismo. Mas, no es as\u00ed, pues el quehacer teopo\u00e9tico implica amar la verdad, mas no la verdad excluyente, no la verdad imperativa, electora, seleccionadora de aquello que va a erigirse en due\u00f1o de todo lo dem\u00e1s (Zambrano, 1996; Cruz-Villalobos, 2011).<\/p>\n\n\n\n
Esta precariedad teopo\u00e9tica es expresi\u00f3n de nuestra precariedad humana y cristiana, que tal como lo plantea Barth en una secci\u00f3n de su comentario a Romanos (1:11-12), es fundamental para la parad\u00f3jica consolidaci\u00f3n de nuestra vida como seguidores de Jes\u00fas, es decir, nuestra condici\u00f3n c\u00f3ncava<\/em>:<\/p>\n\n\n\n Las personas que se encuentran cuando caminan hacia Dios, tienen algo que comunicarse. Uno puede ser algo para el otro; naturalmente no queriendo ser algo para \u00e9ste; no precisamente, por ejemplo, mediante su riqueza interior, no mediante lo que \u00e9l es, pero s\u00ed mediante lo que \u00e9l no es, mediante su pobreza, mediante su suspirar y esperar, su esperar y su apresurarse, mediante todo aquello que en su ser apunta a Otro que se encuentra m\u00e1s all\u00e1 de su horizonte y m\u00e1s all\u00e1 de sus fuerzas. Un ap\u00f3stol no es un hombre positivo, sino negativo, un hombre en el que se hace visible tal cavidad<\/em>. Eso le convierte en algo para otros; con eso les comunica gracia; con eso los fortalece en la atenci\u00f3n, en la perseverancia y en la adoraci\u00f3n. El Esp\u00edritu da gracia a trav\u00e9s de \u00e9l precisamente porque a \u00e9l no le importa lo m\u00e1s m\u00ednimo hacerse valer de forma positiva. Y ah\u00ed, el comunicante tanto m\u00e1s recibe cuanto m\u00e1s comunica; el receptor tanto m\u00e1s comunica cuanto m\u00e1s recibe. Como es obvio, entre los cristianos no se pregunta: \u00bfViene eso de ti o de m\u00ed? Porque no viene ni de ti ni de m\u00ed, nosotros dos nada somos ni tenemos. Basta con que ello est\u00e1 ah\u00ed, encima de nosotros, detr\u00e1s de nosotros, m\u00e1s all\u00e1 de nosotros: aquello que consuela a ambos, al superior y al principiante, en su fragilidad y tribulaci\u00f3n humana, exterior e interior: la fe, en concreto, el mensaje de la fe, el contenido de la fe, la fidelidad de Dios (2002, pp. 81-82, cursiva a\u00f1adida).<\/p>\n\n\n\n Fotograf\u00eda de Jos\u00e9 Amador Mart\u00edn<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n V.- C\u00f3ncava protesta respecto a lo fundamentalmente \u00faltimo y oblicuo <\/strong><\/p>\n\n\n\n La teopo\u00e9tica no es la teolog\u00eda-usual ni es una no-teolog\u00eda. Es una r\u00edtmica desestabilizaci\u00f3n de las certezas de la investigaci\u00f3n teol\u00f3gica tradicional. <\/em> La teopo\u00e9tica es un reflejo de \u201clos logos\u201d de las Escrituras. Apunta a la multiplicidad. Est\u00e1 en armon\u00eda con la polifilia del sentido: el amor a\/de\/hacia la multiplicidad. <\/em> <\/em>Catherine Keller<\/p>\n\n\n\n Toda versi\u00f3n de Dios es autobiogr\u00e1fica. No solamente procede de nosotros, sino que es asimismo nuestra propia interpretaci\u00f3n. Se trata de una doble visi\u00f3n introspectiva, que nos descubre la vida del alma como un yo y como Dios. Nos reflejamos en El y El se refleja en nosotros.<\/em> <\/em>E. M. Cioran<\/p>\n\n\n\n <\/strong>Por \u00faltimo, nos detendremos en una conexi\u00f3n importante que podemos hacer entre el quehacer teopo\u00e9tico y el principio protestante que formul\u00f3 Paul Tillich (1965), a prop\u00f3sito de los quinientos a\u00f1os que se cumplen de la Reforma Protestante. <\/p>\n\n\n\n Detr\u00e1s del lema Ecclesia Reformata et Semper Reformando<\/em>, para Tillich, se esconde el principal aporte de la Reforma, que corresponde al perseverante intento cr\u00edtico de la iglesia de mantenerse focalizada en su preocupaci\u00f3n fundamental, luchando activamente contra todo sustituto, de tal modo que Dios sea Dios para su pueblo, \u201csin convertir en incondicionados los objetos de nuestros sue\u00f1os e intereses\u201d (Cior\u00e1n, 2007, p. 7) ni erigidas como sagradas en s\u00ed mismas las expresiones sobre lo divino, siempre hist\u00f3ricamente situadas y condicionadas. <\/p>\n\n\n\n Pero, considerando nuestra condici\u00f3n ontol\u00f3gica y epistemol\u00f3gicamente c\u00f3ncava y el car\u00e1cter de la revelaci\u00f3n \u00faltima de nuestro trino Dios en el ken\u00f3tico<\/em> Jesucristo, esta lucha por permanecer en el centro din\u00e1mico de la verdad (lo de-velado), se torna una lucha humilde y mansa, pobre y consciente de la no apropiaci\u00f3n ni posesi\u00f3n absoluta del horizonte relacional al que estamos llamados.<\/p>\n\n\n\n El principio fundamental del protestantismo es la doctrina de la justificaci\u00f3n por la gracia, lo cual implica que ning\u00fan individuo, ning\u00fan grupo humano puede exigir una dignidad divina de sus actos morales, su poder sacramental, su santidad o su doctrina, y si consciente o inconscientemente manifiestan tal pretensi\u00f3n, el protestantismo los somete a la protesta prof\u00e9tica que s\u00f3lo Dios otorga el car\u00e1cter de santo y absoluto y rechaza cualquier otra pretensi\u00f3n del orgullo del hombre (Tillich, 1965, p. 326).<\/p>\n\n\n\n
No es lo que puede decirse en t\u00e9rminos generales, abstractos, sistem\u00e1ticos sobre la fe cristiana lo que resulta relevante para la vida humana, sino particularmente las met\u00e1foras e im\u00e1genes, que logran llegar a las hondas dimensiones pre-reflexivas de quienes reciben el anuncio gozoso, y que hacen evidente el poder salv\u00edfico de Dios en una realidad concreta para personas determinadas en lugares y tiempos precisos. De este modo, nuestro mensaje fundamental y nuestra lucha a favor de nuestro Dios revelado de modo oblicuo, no consiste en un discurso para todos los tiempos que sea anunciado en diferentes contextos; sino m\u00e1s bien consiste en un hacerse carne en la experiencia de mujeres y hombres que dan testimonio del amor transformador del Dios re-velado en Jes\u00fas de Nazaret de m\u00faltiples formas (McFague, 1994). <\/p>\n\n\n\n
Ilustraci\u00f3n de Luis Cruz- Villalobos<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n <\/strong>La protesta teopo\u00e9tica es la de no permitir que nada se torne \u00faltimo, fundamental, que no sea \u00fanicamente aquel transformador poder-d\u00e9bil que ha venido a nuestro encuentro y se ha revelado como el m\u00e1s bello y humano poema de vida, muerte y resurrecci\u00f3n para los humanos, ante su expl\u00edcito o silente clamor:<\/p>\n\n\n\n CANTO I<\/strong><\/p>\n\n\n\n Soy yo Altazor el del ansia infinita (Altazor, Canto I) <\/em><\/pre>\n\n\n\n <\/em>Nos parece fundamental que revaloricemos en el quehacer teol\u00f3gico, particularmente latinoamericano, las producciones teopo\u00e9tica, pues tienen un potencial protestante fundamental para resistir toda instauraci\u00f3n del mal como la norma y de bienes preliminares como si fuesen \u00faltimos. <\/p>\n\n\n\nFotograf\u00eda de Jos\u00e9 Amador Mart\u00edn<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n Recordamos, para cerrar este trabajo, al gran teopoeta nicarag\u00fcense, Ernesto Cardenal (2014, p.92), con sus pertinentes y protestantes salmos, nacidos del coraz\u00f3n de su contexto:<\/p>\n\n\n\n
SALMO 15 (16)<\/strong><\/p>\n\n\n\nY yo le dije:Fotograf\u00eda de Jos\u00e9 Amador Mart\u00edn<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n Referencias:<\/strong><\/h4>\n\n\n\n <\/strong><\/p>\n\n\n\n Barth, K. (2002). Carta a los Romanos.<\/em> Madrid: B.A.C.<\/p>\n\n\n\n Barth, K. (2006). Introducci\u00f3n a la teolog\u00eda evang\u00e9lica.<\/em> Salamanca: S\u00edgueme.<\/p>\n\n\n\n Beardsley, M. (1982). The Aesthetic Point of View.<\/em> Ithaca, New York: Cornell University Press.<\/p>\n\n\n\n Born, M. & Wolf, E. (1959). Principles of Optics.<\/em> New York, NY: Pergamon.<\/p>\n\n\n\n Bruner, J. (2001). Realidad mental y mundos posibles. Actos de la imaginaci\u00f3n que dan sentido a la experiencia. <\/em>Barcelona: Gedisa.<\/p>\n\n\n\n Caputo, J. D. (2015). Teolog\u00eda, Poes\u00eda, \u2013y Teopo\u00e9tica. En: L. Cruz-Villalobos, Poes\u00eda Teol\u00f3gica <\/em>(pr\u00f3logo). Santiago de Chile: Hebel.<\/p>\n\n\n\n Cardenal, E. (2014). Poes\u00eda Vivida<\/em>. Valparaiso, Chile: Editorial Universidad de Valparaiso.<\/p>\n\n\n\n Cioran, E.M. (1997). Brevario de podredumbre. <\/em>Madrid: Taurus.<\/p>\n\n\n\n Colomer, E. (2002). El pensamiento alem\u00e1n desde Kant a Heidegger. Tomo III. <\/em>(2\u00b0 Ed.). Barcelona: Herder.<\/p>\n\n\n\n Cruz-Villalobos, L. (2011). Teolog\u00eda, Filosof\u00eda, Ciencias: actuales caminos de humildad epistemol\u00f3gica. Correlatio<\/em>, 9<\/em>(18), 5-38.<\/p>\n\n\n\n Cruz-Villalobos, L. (2012a). Rese\u00f1a y aportes de la hermen\u00e9utica: miradas desde el constructivismo. Revista de Psicolog\u00eda, 21<\/em>(1), 57-84. <\/p>\n\n\n\n Cruz-Villalobos, L. (2012b). Dios Mendigo. Teograf\u00edas.<\/em> Santiago de Chile: Hebel.<\/p>\n\n\n\n Cruz-Villalobos, L. (2014a). Se\u00f1ales de Espiritualidad. Arte. Silencio. Encuentro. Instante. Narraci\u00f3n. En: J.J. Barreda, M. Peluca-Voth, & E. S\u00e1nchez (Eds.) Sigamos a Jes\u00fas en su reino de vida. Reflexiones teol\u00f3gico pastorales a partir de CLADE-V<\/em>. La Paz: Ediciones L\u00e1mpara \u2013 FTL, pp. 145-169. <\/p>\n\n\n\n Cruz-Villalobos, L. (2014b). Poes\u00eda Teol\u00f3gica<\/em>. Santiago de Chile: Hebel.<\/p>\n\n\n\n Cruz-Villalobos, L. (2015). Theological Poetry<\/em>. Santiago de Chile: Hebel.<\/p>\n\n\n\n Dailey, T.F. (2007). Eucharist & the Theopoetics of Encounter according to St. Francis de Sales. In: <\/em>J. Chorpenning (Ed.), Human Encounter in the Salesian Tradition<\/em> (pp.63\u201376). Rome: International Commission on Salesian Studies. <\/p>\n\n\n\n Faber, R. (2006). Process Theology as Theopoetics. Lecture at Kresge Chapel, Claremont School of Theology<\/em>, February 7, 2006.<\/p>\n\n\n\n Gadamer, H.-G. (1991).La actualidad de lo bello. <\/em>Barcelona: Paid\u00f3s.<\/p>\n\n\n\n Gadamer, H.-G. (1996). Estetica y Hermeneutica,
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